Entrevista a Lorenzo Bernini, con motivo de la publicación de «The theory queer»

Por Eduardo Nabal

Lorenzo Bernini es profesor asociado de Filosofía en la Universidad de Verona, donde dirige el centro de investigación PoliTeSse – Políticas y Teorías de la Sexualidad. Entre sus obras, “Apocalipsis queer” también ha sido traducida al español: Elementos de teoría antisocial (Egales, 2015).

«Las Teorías Queer» es uno de los libros más actuales y completos acerca de algo que, como tu aclaras, hay que nombrar en plural. En el primer capítulo nos hablas de algunos problemas con la filosofía política o con la filosofía misma como forma del saber sujeta a dogmas que han tardado en moverse. ¿Cómo concilias los ataques de un sector del movimiento al academicismo de lo queer cuando va precedido del adjetivo “teoría”?

Lorenzo Bernini: Las polémicas son esenciales tanto para el activismo político como para el debate teórico: no debemos temerlas, y no siempre tenemos que pretender resolverlas. En este caso, creo que deberíamos aceptarlas, hacernos cargo de ellas, cuestionarlas y comprender sus razones. Hacer teoría no es prerrogativa de los que están en la Universidad: las teorías queer, en particular, nacen en los movimientos, y todavía son producidas por los movimientos.

Es cierto que el actual gobierno de la universidad neoliberal acentúa la brecha entre los que producen el conocimiento por profesión en una academia que sigue cada vez más la lógica de la ganancia y la inversión, y quienes fuera de la academia producen conocimiento para el activismo con el fin de desafiar la dominación de tales lógicas en todos los sectores de la vida social. Sin embargo, no estamos obligados a dejar que nos dicten la agenda del «divide y vencerás» del neoliberalismo contemporáneo: sí que podemos boicotear la agenda, y de hecho tenemos que hacerlo ante la consolidación de una derecha populista y neo-fascista, que utiliza la xenofobia como cemento ideológico, el racismo y la homobitranspanfobia.

Ahora necesitamos alianzas estratégicas en las que, desde diferentes posiciones, sin renunciar a las controversias que consideramos vitales, sea posible, cuando sea necesario, colaborar. Y en este momento es necesario.

Quizás puede ayudar recordar que la Universidad no está en una burbuja, sino que está precisamente investida por los cambios que afectan a toda la sociedad. También es un lugar de trabajo – privilegiado solo para aquellos que logran obtener un lugar permanente en él, pero no tan rentable y conveniente para muchos trabajadores precarios -. También es un lugar de confrontación y conflicto en el que se juegan importantes partidos. Este verano, por ejemplo, presenciamos el intento del gobierno húngaro de cerrar maestrías en estudios de género en el país.

Más recientemente en Bulgaria, la Academia de Ciencias ha bloqueado un proyecto de investigación sobre educación antidiscriminatoria en las escuelas.

Incluso en Italia, la situación es alarmante, en muchos frentes. En materia de inmigración, el ministro gay del Interior, Matteo Salvini, actualmente bajo investigación por secuestro de personas, agravado tras el caso del barco Diciotti, ha forzado los límites no solo de legalidad, sino también de legitimidad. Y seguramente ha cruzado los límites de la humanidad. Su compañero en el partido, Lorenzo Fontana, ministro para la familia y la discapacidad, este verano ha pedido la abolición de la ley italiana que sanciona la propaganda racista y la incitación a los crímenes de odio. Hace algún tiempo, cuando aún era miembro del Parlamento Europeo, reaccionó en una entrevista contra las conferencias y seminarios celebrados en mi universidad, la Universidad de Verona, sobre temas LGBTQI +, organizadas en particular por el centro PoliTeSse (www.politesse.it), que dirijo.

Aquellos que realizan investigaciones académicas sobre los temas de género y sexualidad, por lo tanto, no trabajan sin ser molestados en una torre de marfil. Y en el nuevo y alarmante clima político, se encuentran en una posición crucial del conflicto. Por ejemplo, en mayo pasado, en Verona, el grupo neofascista Forza Nuova amenazó con «evitar incluso por la fuerza» celebrar una conferencia en la Universidad sobre el derecho de asilo para los migrantes perseguidos en sus países de origen debido a su orientación identidad sexual o de género. Y el Rector respondió con la decisión de posponerlo

(http://www.liberation.fr/debats/2018/05/23/une-journee-d-etude-sur-l-asile-lgbt-censuree-a-l-universite-de-verone_1652113).

La gravedad de intimidaciones de este tipo deja claro cómo, incluso hoy en día, los estudios de género, las teorías feministas y transfeministas, las teorías queer practicadas dentro de la academia, siguen siendo incómodas y un conocimiento militante. Este libro mío también es un libro militante, que defiende la presencia de espacios para practicar teorías queer en la universidad, presentándolas como teorías o filosofías, críticas y no ideológicas. El primer capítulo tiene la tarea de colocar las teoría queer en la tradición de la filosofía política crítica, en respuesta a aquellos que, como el ministro italiano de la Familia y discapacidad, se han enrolado en la nueva cruzada católica contra la ‘ideología de género’ .

El canon de la filosofía occidental participa del sexismo, de la homobitranspanfobia, del racismo, del clasismo en que se basa toda nuestra cultura, pero en su interior – de Sócrates a Foucault hasta hoy día – siempre ha habido una tradición crítica que pone en duda cada fundamento, que desafía las verdades profesadas por aquellos que detentan el poder, y junto a ellas el sentido común, el régimen de lo normal. No con la intención de afirmar nuevas normas e imponerlas a todo el cuerpo social, sino de abrir espacios anárquicos de disidencia y libertad. A esta tradición se refieren las teorías queer, que expresan la protesta de las minorías sexuales contra los dispositivos de poder que las convierten en minorías.

Foucault definió la crítica como «el arte de la desobediencia voluntaria, de la indocilidad razonada», como «el arte de no ser gobernado, o mejor de no ser gobernado de esta manera y a este precio». Hay dos formas en que las teorías queer en la universidad corren el riesgo de ser gobernadas, desde el neoconservadurismo y el neoliberalismo: la censura y la domesticación, la pérdida de su crítica mordaz. Debemos rebelarnos contra ambos, dentro y fuera de la Universidad. Y cuando las polémicas contra las teorías queer académicas apuntan a denunciar el riesgo de su domesticación, están sanas.

– Hubo cierta confrontación con los movimientos queer y un sector algo estancado del movimiento feminista, también en España. Las posiciones sobre temas como la despatologización trans, la prostitución, la raza, el psicoanálisis, etc. aparecen en tu libro, pero ¿cuál es tu experiencia dentro y fuera de las aulas?

Lorenzo Bernini: Personalmente, he aprendido mucho de los movimientos por los derechos de las personas trans y prostitutas. Durante mis años de doctorado, formé un grupo de autoconciencia masculina con amigos trans y hetero-cis. En 2008 participamos en un seminario sobre el tema de la despatologización organizado por la coordinadora trans Sylvia Rivera, que reunió a numerosas asociaciones y colectivos trans italianos. Muchas de las mujeres trans presentes eran o habían sido prostitutas. Lo describo en la presentación de Apocalipsis queer: en una casa rural en Toscana, fueron dos días intensos de discusiones, confidencias y celebraciones. Fueron dos experiencias fundamentales para mí, humana e intelectualmente. Como fue la reunión con el activismo intersex. La gente que conocí en esos momentos, de la que sigo siendo amigo, son parte de mí (Laurella Arietti, Michela Balocchi, Christian Ballarin, Pia Covre, Giorgio Cuccio, Porpora Marcasciano, Daniela Pompili, Valerie Taccarelli, por poner solo unos cuantos nombres …).

A lo largo de los años, hemos organizado muchas actividades en común, y algunos de ellos han sido invitados a los seminarios de PoliTeSse. E incluso si hoy les veo raramente, pienso en ellos. No podría escribir sobre sexualidad y política sin tener en cuenta su existencia, sus experiencias. También por esta razón, desde que fui contratado por la Universidad de Verona, me he dedicado a promover la aprobación del «alias de identidad» para los estudiantes y los empleados trans.

El procedimiento para cambiar el nombre en los documentos en Italia sigue siendo largo y tortuoso; el alias permite interactuar con la Universidad (por ejemplo, durante los llamamientos a exámenes) con el nombre de elección, incluso si no se corresponde con el nombre en el documento. Actualmente soy tutor de los estudiantes que solicitan un alias de identidad, lo puedo hacer muy rápido y sin necesidad de ningún tipo de experiencia, y estoy orgulloso de ello. A la espera de que las cosas cambien en Italia, ésta es una salvaguarda importante del derecho a estudiar y trabajar. Lo que hace que la Universidad sea más libre para todos.

Además, la identidad de cada uno de nosotros se define por el mismo sistema de clasificación sexo-genero-orientación sexual, actualmente en vigor en psicología y derecho, que define la identidad trans. Abordo el tema en el segundo capítulo. Las personas trans son los principales objetivos de la campaña contra la «deología de género», que desean reafirmar una interpretación rígidamente binaria del género.

Los sectores del feminismo transexcluyente son cómplices de esta campaña, asumiendo posiciones inaceptables. Pero también debemos prestar atención, no confundir, no abordar el epíteto «TERF» como un insulto cuando las cuestiones feministas se abordan desde un punto de vista cis. También en este caso, creo que debemos poder hablar entre nosotros, aceptando las discusiones e incluso las polémicas, conscientes de las diferencias de cada uno, respetándolas.

Afortunadamente, se está extendiendo una nueva conciencia transfeminista en los movimientos: sobre todo en las nuevas generaciones, no faltan espacios feministas hacia las mujeres trans. Pero no puedo desear UN movimiento homogéneo donde impere un nuevo sentido común políticamente correcto. Los sentidos comunes, los conformismos, son siempre peligrosos. Prefiero la discusión, incluso encendida, que te permita ver las cosas desde diferentes puntos de vista.

Esto también se aplica a otros temas, como la gestación para otros y la prostitución. Algunas feministas han tomado posiciones maniqueas y paternalistas, ofensivas contra los padres y contra las mujeres embarazadas, al igual que contra las mujeres que declaran prostituirse por elección y sus clientes. En definitiva, liberticidio. Solo puedo estar en desacuerdo Y, sin embargo, creo que estos son asuntos complejos, que deben ser cuestionados a fondo, respetando las experiencias y elecciones de individuos y personas, pero sin temor a hacer preguntas radicales.

Sé que las parejas heterosexuales en su mayoría recurren a la maternidad de alquiler, pero les doy un ejemplo que me preocupa como hombre gay. ¿A qué ideal de vida corresponde la imagen de un par de hombres acomodados con hijos biológicamente correctos, nacidos de mujeres embarazadas mucho menos acomodadas que ellos a cambio de una recompensa? ¿Para quién es accesible esta posibilidad? ¿Qué condiciones económicas y geopolíticas hacen posible este deseo de paternidad? ¿Cómo ocurren las diferencias de clase y raza al determinar los actores de estas transacciones (la pareja, la mujer embarazada, el donante de óvulos, los médicos, la agencia de intermediación …)?

Se necesitarían algunas buenas leyes, que fueran capaces de regular estas prácticas sobre la tutela especialmente para las mujeres, y que ponga fin al fenómeno del turismo reproductivo – en Italia, hasta el momento, la gestación para los demás está prohibida, y sólo aquellos que tienen suficiente dinero para ir al extranjero logran acceder a ella. Pero las buenas leyes no son suficientes.

Los movimientos feministas, de lesbianas y gays no deberían luchar entre si en lugar de discutir estos temas, porque hoy en ausencia de discusión es el mercado el que prevalece, e induce y satisface los deseos de aquellos que se lo pueden permitir, utilizando a otros en función de estos deseos.

El pensamiento queer, en particular, puede jugar el papel de un antídoto crítico contra esas ideas homo -y trans- normativas de la buena vida, que reflejan modelos de la vida heterosexual. Puede volver a despertar la imaginación política, infundir coraje para vivir de manera diferente, experimentar con formas alternativas de practicar relaciones, vínculos de parentesco, relaciones intergeneracionales. Considera la controversia de Edelman contra el «Fascismo del rostro del niño», o la deconstrucción de los ideales de éxito realizada por Halbestam, y nuevamente sus reflexiones sobre otras temporalidades, diferentes del ciclo productivo y reproductivo de las sociedades heterosexuales. El tercer y último capítulo de mi libro termina con estos temas.

El tema trans está en el punto de mira en muchos países. Se comenta, por ejemplo, que el origen de las revueltas de Stonewall fue protagonizado por transexuales latinos. Otros factores, como los primeros momentos de la lucha radical contra el SIDA o la influencia de las postfeministas, el activismo de los chicanos, están en el origen de la teoría queer. Sin embargo, ¿crees que la teoría queer es un concepto occidental o que puede incluir muchas otras realidades culturales desde sus orígenes?

Como mencionaste al principio, para mí las teorías queer tienen que ser declinadas en plural. Si se crea un canon, si se comienza a discutir qué pensamiento es auténticamente queer y cuál no, sobre qué puede o no puede incluirse en la lista, creo que esto debilita su potencial crítico. Para mí, las teorías queer nos ofrecen herramientas que podemos utilizar incluso en contra de nuestra idea de lo queer, cuando ésta comienza a ser más estricta. Ha sucedido en otras ocasiones: incluso la filosofía crítica, como dije antes, ha ofrecido herramientas a las teorías queer para desafiar el sexismo y la homobiospanophobia de la tradición filosófica misma.

De las teorías queer, uno puede, por lo tanto, rastrear diferentes genealogías, cada una de las cuales corresponde a una posición política en el presente. En el tercer capítulo, por ejemplo, mi genealogía comienza mucho antes de 1990, cuando De Laurentis pronunció su famosa conferencia. Antes de la publicación de Gender Trouble por Butler y Episteomology of the Closet de Segdwick. Comienza con los movimientos de los seropositivos estadounidenses y europeos durante la crisis del SIDA de los años ochenta, e incluso antes, en los años setenta de Foucault, de Mieli y de Lonzi, de Wittig, de Hocquenghem.

Comenzó en Nueva York en 1969 con la revuelta de Stonewall, como dices, con la protesta de Sylvia Rivera y Marsha Johnson; y en los años cincuenta, entre Martinica y Francia, en el pensamiento decolonial (hay que citar al verdaderamente homófobo y misógino) de Fanon, y en los cuarenta de Beauvoir … Pero es solo una propuesta mía, el intento de poner algo de orden y proporcionar elementos de comprensión para aquellos que aún no conocen el debate. No tengo la intención de cerrar una discusión, sino de reabrirla. Yo mismo ahora estoy trabajando en una genealogía diferente, que vuelve sobre Freud y Marx, así como sobre Foucault y Fanon, y los baluartes teóricos que el pensamiento marxista y freudiano levantaron contra el fascismo.

En resumen, es correcto y saludable que hoy podamos reivindicar los múltiples orígenes, incluso de negros o chicanos, de las teorías queer. Podemos renunciar a la linealidad del tiempo, a la tiranía del comienzo, y mirar las cosas prospectivamente. En el mundo globalizado de hoy, también podemos renunciar a pretender distinguir claramente lo que es occidental de lo que no es: todo es híbrido y mestizo, todos colonizados por el imperialismo occidental, especialmente nuestra mirada.

Ciertamente, para aquellos que viven y se han formado en el Occidente privilegiado, las teorías queer pueden usarse hoy para tomar una distancia crítica de lo que nos sucede, para desafiar, por ejemplo, el hecho de que para conceder la protección internacional a los inmigrantes perseguidos por su orientación sexual, las administraciones europeas pretenden determinar si los reclamantes son “verdaderamente homosexuales” en base a los estereotipos de identidad binaria del dispositivo sexo-género-orientación sexual.

Se trata de una violencia epistémica que debe ser denunciada. Las metodologías deconsructivas de las teorías queer, aunque forjadas en la contestación de los movimientos occidentales, nos ayudan a hacerlo: pueden permitirnos dialogar con otros modelos identitarios, o no identitarios, de la sexualidad, distanciándonos de lo que somos.

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p style=»text-align: justify;»>No me gusta especialmente el término queer, podemos cambiarlo si descubrimos que se abusa de él, que está demasiado comprometido con una academia domesticada por el gobierno neoliberal o el mercado del entretenimiento, si no encontramos uno mejor. Pero mientras haya injusticias y problemas abiertos como los que he nombrado, de los instrumentos críticos que se han forjado a partir del debate (a veces polémico) de las teorías queer, ciertamente todavía lo necesitamos.

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